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sexta-feira, 30 de outubro de 2015

Votação democrática: tem a certeza?

Tema
A vida é um sistema complexo com vários processos que se interpenetram. O ser humano é um ser complexo por natureza e os seus grupos ainda são mais. Neles nada é simples.

A Democracia é um processo humano grupal, portanto, por essência é complexa. Querer geri-la com métodos primários "...eu mando e tu obedeces..." e com estratégias de "palonços de feira" é tão parvo como querer tocar piano com luvas de box:


ou seja, ouvem-se ruídos mas não se podem tocar sinfonias.

Uma das principais características dos sistemas complexos são as consequências inesperadas de causas desprezáveis ou, como diz a teoria do caos, "...se uma borboleta bater asas no Japão pode provocar um tornado no Texas".

Na Democracia, um bater de asas da estupidez de "...pensar óbvio no complexo" pode provocar um tornado de estragos relevantes.

ÍNDICE
I   -  Introdução
    - A trilogia
II  - O outro
III - O projecto
IV- O consenso
V - Conclusão

I - Introdução

Segundo a teoria dos sistemas, o sistema de controlo tem sempre que ser mais complexo que o sistema controlado. Querer gerir a Democracia com processos simples e primários é como brincar com fogo no meio de gasolina,... não é aconselhável.

Diagnósticos "óbvios" de sistemas complexos baseiam-se no nível imediato de observação (o óbvio), isolando-se dos níveis mais "profundos" e com efeitos significativos.

A realidade como complexidade pode ser vista como um conjunto de complexidades dentro umas das outras. Numa analogia simplificada, é como se fosse uma série de caixas chinesas encaixadas umas dentro das outras, todas interdependentes. Mantendo a analogia, a Ciência seria a aventura de as "bisbilhotar", caminhando para o seu interior:

A Ciência descobrindo a realidade
Como exemplo, desde o pensar pré-histórico baseado no óbvio imediato, que possibilitou a descoberta da roda, até ao pensar quântico aplicado no laser e relógios atómicos, muito se alterou no pensar e nas decisões civilizacionais.

Pensar a democracia é um processo semelhante. A sua complexidade obriga a sair do pensar primitivo de aproveitar o óbvio nas suas soluções de "vistas curtas"...


...e procurar as potencialidades existentes nos seus universos, ou melhor, multi-versos interiores (layers). Na verdade, todos eles estão inter-conectados e são inter-influenciáveis, funcionando como "gatilhos" (triggers) uns dos outros, provocadores de efeitos apreciáveis. 

Não basta "fazer democracia" é preciso avaliar consequências "colaterais e clandestinas" dos vários "layers" e que são susceptíveis de destruir o que se pretende alcançar. 


Trilogia

Numa votação democrática, há três áreas cuja dinâmica interna pode ocasionar estes efeitos negativos ou positivos no resultado eleito:



II - O outro

Segundo Carlo Maria Cipolla (Prof. de História Económica, Univ. Berkeley) em "Allegro, ma non troppo" (Ed. Celta, Oeiras, 1993) existem leis que enquadram a estupidez humana na sua relação com o outro, cujo modelo pode ser expresso num sistema de dois eixos:

eixo do "x"- consequências PARA SI: positivas (vantagens) ou negativas (prejuízos);
eixo do "y"- consequências PARA O OUTRO: positivas (vantagens) ou negativas (prejuízos)


definindo assim 4 quadrantes (x,y), A (+,+), B (-,+), C (+,-), D (-,-):


É importante salientar que o positivo e o negativo têm sempre que ser definidos pelos próprios.

Como exemplo, uma bofetada "educativa" pode ser considerada positiva por quem a dá, quer para si (como dever) quer para quem a leva (como aprendizagem). Todavia, quem a sofre pode considerá-la negativa para si (como dor) e para quem a dá (crueldade).

Do mesmo modo nas eleições, um projecto pode ser considerado pelo governo como positivo para si (por governar bem) e para os cidadãos (para serem bem governados), todavia os cidadãos podem considerará-lo negativo para ambos (mal governados e por incompetentes).  

Como resumo, no caso da Democracia o modelo ficará:


Em conclusão, as votações democráticas devem sempre considerar a zona relacional dos efeitos produzidos, de modo a existirem dentro da Zona [A] (+,+), correspondente à Democracia. 

Por exemplo, um projecto de implantação de austeridade (mesmo com aumento diferenciado de impostos) pode ter consequências diferentes em dois cidadãos (Manuel e António):


ou seja, o equilíbrio contributivo do cidadão António e do cidadão Manuel são distintos. O resultado dos três factores:

- a percentagem de desconto;
- as vantagens sociais para o conjunto dos cidadãos;
- prejuízos individuais para os cidadãos António e Manuel;

localizam-se em áreas diferentes. 

O António estará em [B1], ou seja, numa área de sacrifício aceitável, com vantagens comunais e prejuízos individuais relativamente suportáveis, muito perto da fronteira com a zona [A] (+,+). Na prática, com os seus 30% de descontos,  ele fica com 21.000€/mês para sobrevivência com sua família.

O Manuel ficará na [C2]isto é, numa área de sacrifício insustentável a nível individual e com vantagens comunais nulas e já na fronteira com a zona de estupidez democrática, [D] (-,-).
Na prática, com os seus 15% de descontos, ele fica com 425€/mês para sobrevivência com sua família.

As acções na zona [D], chamada de estupidez porque todos perdem e na zona [C], considerada de fraude porque um ganha e todos perdem, por muito legalidade democrática que tenham, são nítida e legitimamente anti-democráticas. 
Como exemplos vulgares destas duas zonas, encontram-se certos jogos financeiros de "predadores" sociais consentidos e "negócios" de destruição ambiental ou social ou saúde de "canibalismo" económico, muito noticiados no mass-média.

As votações democráticas para serem válidas devem significar opções existentes na zona "+,+".


III - O projecto

Qual a diferença entre uma tigela e um telemóvel???


Há várias diferenças mas, na perspectiva de um projecto democrático, há uma que é fundamental.
Ab initio (a partir do zero), um técnico sabe fazer uma tijela e nenhum técnico sabe fazer um telemóvel.

Isto quer dizer que um indivíduo isolado consegue produzir e utilizar o objecto "tigela". É um objecto de produção e uso "solitário"(individual kind).

Porém, o objecto "telemóvel" é constituído por centenas de peças diferentes, cada uma produzida por indivíduos com competências diferenciadas (plástico, chips, processadores, etc) que necessitam de quem as sabe integrar e, possivelmente, não sabe construir nenhuma delas.

Depois de pronto, se só existir um, não serve para nada. Ele necessita de ter uma posse social, isto é, existirem vários indivíduos a possuírem-no. O seu valor está em não ser exclusivo de ninguém mas generalizado por muitos e quanto maior for a generalização maior será seu o valor.

Mesmo na situação anterior, ele não servirá para nada se não existirem redes pois, sem elas, o telemóvel valerá tanto como um "calhau engraçado".
Mesmo com as situações anteriores resolvidas, ele ainda não terá qualquer utilidade se não existir acção social de ensino da sua utilização.

Em resumo, ele não é um objecto de fabrico e uso privado, mas sim de produção e uso "comunal (social kind), mesmo que seja só com apoios indirectos e à distância, como por exemplo:


Por outras palavras, é sempre preciso o apoio da comunidade, neste caso, ele precisa do funcionamento da civilização tecnológica.

Nesta perspectiva, hoje fala-se da Síndrome da "Arca de Noé":


ou seja, para salvar a civilização actual seria necessário salvar milhões de invenções e biliões de técnicos que as sabem utilizar e, ainda, seria preciso depois construir as redes que os põem em contacto e em colaboração. Um Noé, sua família e objectos técnicos não seriam suficientes para recriar a civilização.

Em resumo e numa palavra, hoje, o factor crítico do progresso não são heróis, nem líderes, são redes e colaboração.

No ponto de vista democrático a votação não deve centrar-se na procura de um líder, mas sim na procura de um projecto centrado em redes e colaboração.

Num modelo simples, as opções das votações oscilam em torno de dois eixos, os problemas existentes e  as soluções desejadas, cada um deles desde o polo simples até ao polo complexo
Em esquema:

Linhas de força dos projectos
A zona a vermelho, isto é, as áreas do simples, são as susceptíveis de gestão ditatorial e/ou da democracia autoritária. 
Porém, as restantes áreas, com forte componente de complexidade quer no problema, na solução ou na acção, exigem a preponderância de redes e colaboração em todo o sistema social. Neste caso, uma ditadura ou enclausuramento autoritário impedem a sua rentabilidade. É necessário uma democracia democrática ou democracia governante no pensamento de Maurice Duverger.

Qualquer votação que empurre a Democracia para a zona a vermelho do [...braço no ar e cérebro deixado no armário...], processualmente, poderá ser democracia mas, na realidade, será apenas uma fraude democrática.


IV - O consenso

Com base num estudo sobre a probabilidade das decisões por maioria - Pluralité des voix - escrito no século XVIII por Condorcet, 1785, matemático e filósofo, podemos imaginar uma votação entre dois candidatos (ou dois projectos) em duas alternativas.

1 - ALTERNATIVA simples:

Dois candidatos cujo resultado na contagem dos votos é:

[A] obtém 50% dos votos, [B] obtém 40%  e 10% são brancos/nulos.

O resultado é lógico, óbvio e claro, [A] é o eleito.


2 - ALTERNATIVA complexa:

A situação é semelhante, simplesmente existem 3 candidatos, [A], [B], e [C], em que:

[A] obtém 45% dos votos, [B] obtém 45% e [C] 10%.

Considerando-se o empate entre [A] e [B], [C] é excluído da lista, efectua-se uma 2ª volta entre [A] e [B], cujo resultado é exactamente igual ao da primeira alternativa:

[A] obtém 50% dos votos, [B] obtém 40% e 10% são brancos/nulos.

portanto [A] é eleito.

Aparentemente, é óbvio que o consenso obtido nas duas votações, a simples e a complexa, é exactamente igual.

Mas Condorcet faz uma análise mais cuidada.


Vamos supor que:

1º - os adeptos de [A] afirmam que, se este não for eleito, só aceitam [C].
Para eles a hipótese [B] é completamente insustentável.

2º - os adeptos de [B] afirmam também que, se este não for eleito, só aceitam [C].
 Para eles a hipótese [A] é completamente insustentável.

A conclusão a tirar é que a hipótese de consenso é a [C] com 100% de apoio, obtido com as 2ª escolhas de [A] (45%) + [B] (45%) + 1º escolhas [C] (10%).
Simplesmente,  [C] foi excluído na 1ª volta, de acordo com as regras eleitorais.

A fractura social anti-democrática foi democraticamente criada pelas regras eleitorais.

Esta "situação" pode parecer "ficção científica" inventada por Condorcet, simplesmente, ela parece ter renascido no Brasil, 204 anos depois, aquando da primeira eleição directa do Presidente da República desde 1960.

Na 2ª volta (1989) da Eleição Presidencial, o confronto Collor de Mello versus Lula da Silva existiu num clima de não consensos, dada a situação tensa e irredutível dos partidários de um aceitarem o outro. 
Segundo alguns analistas, qualquer que fosse o resultado, o risco de confrontos era real. Parece que, para a segunda escolha, a proposta de consensos seria um dos 20 restantes candidatos já excluídos da eleição.

A conclusão a tirar é que em sistemas eleitorais complexos, é necessário integrar na solução o máximo contentamento com o mínimo de descontentamento. As simples análises contabilísticas das quantidades de votos são demasiado simplórias para a complexidade da democracia. A par da análise quantitativa é importante não esquecer a análise qualitativa.

Será que a área discricionária que, em certas condições, a Constituição Portuguesa atribui à Presidência da República quererá, como última segurança, responder a esta questão?

V - Conclusão

Na Democracia não basta fazer votações e contabilizar resultados. Diagnósticos baseados só em análises quantitativas são raciocínios demasiado simplórios para decisão em sistemas complexos. Assim, considerando os três níveis atrás descritos, convém questionar:

1 - No plano da relação com o outro
     o resultado eleito cai fora da zona (+,+)???
2 - No plano do projecto
     o resultado bloqueia redes e reduz colaboração???
3 - No plano do consenso
     o resultado fomenta e agudiza fracturas sociais???

e tentar avaliar se ... "A votação é democrática: Tenho a certeza????"

Quando há propostas que vão responder "SIM" às três perguntas e o apoio é do tipo "braço no ar e cérebro deixado no armário", então convém analisar bem se alguém anda a tocar piano com luvas de box:


...porque nesse caso o ruído é muito... mas música não existe!!!


Continuação...

... a Democracia e a sua origem, entre o caos e a ordem. Para saber onde estamos e para onde vamos, é importante saber donde viemos. ... e assim surge o 14º post "No princípio era o caos".

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Índice do Blog
(com links para os posts já publicados)

No princípio era o caos
A viragem da civilização 
Fugindo da estupidez organizacional
A evolução aos "éssses 

Temporada 2 - Soluções?
Não guiar pelo espelho retrovisor

Morreu o consensus, viva o dissensus

A técnica do Jazz e o dissensus
E assim, co-labora ou morre

E por fim, a democracia da cumplicidade 
Aqui no futuro?

O 1º sonho

Video resumo: Nova Democracia

domingo, 18 de outubro de 2015

Com o nariz no umbigo


TEMA 
Quando os eleitores de uma Democracia continuam a votar sabendo, por experiência acumulada, que as promessas são de "fingimento", esse voto não é um acto de esperança, é um acto viciado em rituais "faz-de-conta". Há uma grande diferença entre esperança e vício.
Os "clientes assíduos" de máquinas de jogar não são jogadores cheios de esperança, são jogadores cheios de vício da rotina "talvez agora", mais conhecidos por "pacóvios d'aldeia".

Esperança é perseguir um futuro provável para o transformar em presente, vício é um acto cego que, por rotina, repete o passado sem futuro. A diferença está entre a lucidez do provável e a cegueira da rotina. Por outras palavras, é a diferença de caminhar com "o nariz levantado" ou caminhar com "o nariz no umbigo".

O interessante são cidadãos que, com lucidez, criticam as falsas promessas (portanto, sem esperança), mas votam (viciados??) em quem as faz, numa lenga-lenga entre dentes "eles são todos iguais". 

Considerando um contínuo desde distorções cognitivas até vício do jogo, numa Democracia com este comportamento a questão a responder é: O que se passa? Haverá um bug?

ÍNDICE
I    - Introdução
     - "to say"e"to tell"
II  - O bug "subordinação democrática"
III - Co-laboração democrática
     - Os diferentes
     - Subordinação cruzada
IV - Conclusão

I - Introdução

A Democracia é um processo social inserido na cultura de que se alimenta. Isto quer dizer que há uma íntima interdependência entre o sistema democrático e a cultura em que está inserido.
Numa analogia, é como uma árvore enraizada num terreno:


e cujo ADN se expressa ao adaptar-se a esse terreno, seja ele desértico, pantanoso, aluvião, rochoso,... . É este o motivo porque os agricultores conseguem gerir as suas plantações modificando o solo com mais ou menos água, adubos, fertilizantes,... .

Para se entender o funcionamento de uma Democracia concreta é fundamental olhar para a cultura e/ou sub-culturas que, na sociedade, formatam os seus cidadãos. Das suas várias características, a aceitação ou recusa da diferença entre os cidadãos é um dos factores fundamentais. A problemática da imigração é dos reflexos mais conhecidos desta característica:

Imigrantes -  Enquadramento "aprisionando"  os outros diferentes
(foto A: Sirios fugindo da guerra, Europa Set. 2015)
Imigrantes - Apoio "acolhendo" os outros diferentes
(foto B: Sirios fugindo da guerra, Europa Set. 2015)
Em "brevis", poder-se-á considerar a foto [A] como expressando uma relação social do estilo "to tell" e a foto [B] do estilo "to say". Segundo E. Schein, na sociedade, a relação social com o outro poderá processar-se segundo um destes dois formatos.

Na prática, apesar de ambas as palavras significarem "dizer", as atitudes nelas incorporadas são diferentes e essa diferença vai originar diferentes estilos de relações democráticas.


1.1 - "To say"

...é uma relação em que o dizer é uma proposta solicitando "falares" do outro, ou seja, é uma atitude para continuação, abertura e alargamento da comunicação. Significa uma relação "pessoa-pessoa".
Como exemplo, o hábito português de, no Café, dizer "Eu queria um café..." em vez de dizer "Eu quero um café!!". A primeira  é uma atitude do tipo "to say"e a segunda do estilo "to tell".

A diferença entre ambas é que no frasear "Eu queria..." existe uma proposta de manter a comunicação aberta e o outro continuar activo com opção pessoal. Na verdade, nas entrelinhas da frase existe uma confirmação do outro como uma pessoa igual: "se não se importar, se concordar... eu gostava que...".

Em síntese, é uma relação P2P (peer-to-peer). A sua essência é a aceitação e respeito de pessoas diferentes com pensares diferentes para um agir comum.

Citando e parafraseando E.Schein, "é a arte de dizer (ou fazer perguntas) para aprofundar o que não sabe, mas mantendo uma relação baseada na curiosidade e interesse pelo outro". É bem diferente de contacto objectal tipo policial, judicial, técnico, ensino, etc, em que o outro é considerado dependente, subordinado, incapaz, ignorante, etc.

Como analogia, um exemplo de um mesmo caminhar com pensares e agires diferentes:

Saliente-se o respeito, curiosidade e interesse do "companheiro" humano

1.2 - "To tell"

...é uma relação em que o dizer é uma afirmação para o outro ouvir e aceitar, ou seja, é uma atitude de fechar, reduzir e anular a comunicação. Significa uma relação "pessoa-objecto".
Como exemplo, o formato da relação autoritária "não está aqui para pensar, está p'ra ouvir e fazer..." ou "...quando digo para saltar, só pergunta até que altura" utilizado na educação tipo recruta.

A sua essência é a instalação de um "drill" (punção?) mental no pensar do outro, uma espécie de lobotomia psicológica. Esta técnica é muito usada em debates TV ou outros, com o formato "jamming" (ruído de fundo a abafar a comunicação) onde o mais vulgar é o "disco rachado" (repetição monótona de palavras) até o outro desistir ou ficarem ambos num "diálogo de surdos" (falam mas não se ouvem):

Quando a democracia passa a discutócracia

Segundo E.Shein, com o "to tell" não se pretende diálogo, pretende-se apenas que o outro oiça, se cale e sinta inferior. Citando, "...telling makes people feel inferior―it shuts them down".
Em síntese, é uma relação "top-down" característica de subordinação instalada, comunicações bloqueadas  e intenções impostas.

A sua essência é aprisionar o outro nas ideias emitidas, desprezando diferenças e destruindo simpatias e  empatias:



II - O bug da subordinação democrática

A Democracia são pessoas diferentes num projecto comum. O factor crítico da Democracia é a problemática da diferença e, só em segundo lugar, é a problemática do projecto comum.

É óbvio que, se o grupo tiver um conflito de diferenças, esse grupo nunca conseguirá obter um projecto comum. Amolgamar diferenças e impor um projecto constrói, não um resultado comum, mas sim um pacote de conflitos escondidos. Como diz o provérbio "quando se constrói em areia, o prédio abre fissuras".

Na verdade, pessoas diferentes significa pensares diferentes mas projecto comum significa pensar em conjunto. O problema é claro, a Democracia precisa de competências de pensar em conjunto com pessoas de pensar diferente.

Na falta desta competência, foi inventada a técnica da subordinação democrática, conhecida sob o nome "elegante" de liderança democrática.
Na verdade, a técnica, vista sob o ponto de vista de quem manda, poder-se-á chamar liderança, mas sob  o ponto de vista de quem obedece trata-se de subordinação.

É preciso não esquecer que o conceito de "leader" surge no sec XIX no controlo do operariado e "leader" significa o dono da "lead" ... e lead é trela.


Assim, no seu sentido original, o leader fabril seria o dono da trela sobre os operários, atitude hoje assumida por muitos democratas autoritários dos dois lados da "barricada":

discutócracia autoritária  (...não possível na ditadural)

É interessante reparar que, na dinâmica da liderança, o factor crucial não é "mandar" mas sim "obedecer", pois mandar sem ter subordinação significa "palhaçada" (...tu mandas e eu não obedeço...) muitas vezes acompanhado do jogo infantil de "quem grita mais alto".
Pelo contrário, a subordinação pode existir sem acto de mandar, na verdade, ela é o fulcro do processo  ou, como diz o poeta, "...subordinava-se às intempéries da vida...".

A Democracia pode existir com três tipo de subordinações diferentes:

A - Subordinação perene - incorporada nos padrões culturais como traço psicológico (crença assumida), tipo castas, escravatura, servos da gleba, etc. Não é um determinismo individual, é uma condição social assumida.

B - Subordinação opcional - é uma atitude individual assumida por aceitação de compromissos, tipo hierarquia militar, organizacional, religiosa, ou outras, que se instala como traço de personalidade e é viral, isto é, contamina-se por treino, conexões afectivas, pertença, cultura, enquadramento, etc.

C - Subordinação cruzada - é uma relação ocasional de "co-acção/coacção" com outro. Ela é um "double mind" positivo de submissão/igualdade, muito usada em equipes saudáveis, mas não existentes nas equipes "zombies", doentias.

Em resumo:


Como exemplo, a recruta militar (ou empresarial, etc) começa a subordinação com o estilo opcional, "...eu quero ser militar, empregado, etc..." e depois todo o treino de recruta é fazer a modelagem psico-cultural para a subordinação perene.

Por exemplo, quando mais tarde, a evolução de um militar se processa no sentido da subordinação cruzada, isso vai pôr em causa o pretendido misticismo do "mandar-obedecer" por crença (subordinação perene).
Neste caso, normalmente, esse militar só tem três soluções, prisão por insubordinação, abandono do sistema hierárquico militar ou aceitação dos vários "q'ridos chefes" da hierarquia.

A subordinação democrática é um problema complexo porque contem um paradoxo vivo, o duplo vínculo (double mind) entre a igualdade e a diferença, ou seja, como indivíduos somos diferentes e como cidadãos somos iguais.
O truque democrático foi criar um "conceito paradoxal", ou seja, criar os diferentes "mais iguais que outros" e com o direito de impor subordinação.

Esta "subordinação democrática" é uma maravilha de lógica paradoxal, pois "o direito de votar é perder  o direito de continuar escolhendo", isto é, deixa de poder opinar e tem que passar a obedecer.
Noutras palavras, o eleitor é competente para escolher o eleito, avaliando o seu passado, suas capacidades e suas acções, depois fica incompetente de o tornar a fazer até ás próximas eleições.

Para evitar confusões, estes "iguais mas diferentes" ficam camuflados nos títulos de funções, tais como, "Secretários-gerais, Coordenadores, Presidentes,  etc" consoante a ideologia acrençada (o Freud devia adorar este truque).

Em poucas palavras, este artifício é quando "o teu direito de votar é dar-me o direito de eu ficar a mandar e tu ficares sem voto na matéria, apenas tendo o dever de obedecer". Nessa situação "eu uso a tua concordância  para aquilo que eu entender".
Por exemplo:

Nas eleições de Out 2015, os eleitores, por livre escolha, seleccionaram o seu projecto entre os distintos projectos apresentados. Os critérios podiam ser de preferências e/ou recusas inconciliáveis. Quer isto dizer que a votação não esclarece, por exemplo, se a escolha PS (ou PC) é por preferência de um ou por total recusa do outro, pelo que a sua junção será inadmíssivel.

Porém, depois no pós-eleições, à sua revelia, o seu voto é usado para juntar projectos políticos distintos, o que não estava previsto na intenção de quem votou e para quem poderiam ser inconciliáveis.
Na democracia cada voto é para ser usado de acordo com a intenção do voto.


Em Out. 2015, existiram 32% de cidadãos socialistas que escolherem o projecto PS e depois esses votos (32%), sem sua autorização, são democraticamente usados para um projecto hibrido com partidos em que não votaram por preferirem PS e/ou por recusarem PC e/ou BE... e sem se saber qual foi o seu critério.
Estas percentagens são desconhecidas de quem fez a hibridagem pelo que esta não é leal para quem votou. Pode ser legal mas não é legítima.
O mesmo é sucede com os cidadãos comunistas e com os do BE.

É como que eu dar dinheiro para comprar um gato e, por intenções do comprador, ele trazer-me para casa um gato assortie com um cão e um carneiro para viverem comigo... porque são todos mamíferos. O dinheiro entregue não foi para ser usado desse modo.

Na verdade, se os eleitores PS quisessem o projecto comunista tinham-no escolhido ou os comunistas escolheriam o projecto socialista ou os BE os dos outros dois. Se o projecto é híbrido tem que ser proposto híbrido e não fazer hibridagem posterior sem consulta dos "donos" dos votos.
A lógica democrática não é uma venda e compra de "gato por lebre", com metamorfoses posteriores nas costas dos votantes.

Por regra, este período de escolha por votação é o direito que assiste ao eleitor de 4 em 4 anos e é para ser cumprido e não adulterado. É um direito sazonal não existente nas ditaduras.


A repressão policial é apenas uma mensagem dos eleitos (os mais iguais que os iguais) de dizer, com linguagem não-verbal, "fora das eleições não têm voto na matéria... vão para casa e calem-se".
O bug que permite este "truque democrático" é claro:
A Democracia actual vive de subordinação perene e de subordinação opcional.
A Democracia futura viverá da subordinação cruzada.
Na vida social, este escamoteamento lógico também foi facilmente resolvido porque a diferença e a igualdade ficaram a pertencer a áreas diferentes, ou seja, pode-se ser igual numa área e diferente noutra.
Exemplo:
Aceitação simultânea da igualdade
e da diferença na relação com o outro
Ou em exemplos clássicos:

√ - escravos eram tratados como família, mas continuavam escravos;
√ - latifundiário manda o filho e o filho do trabalhador juntos para a universidade, mas não deixa a filha casar com ele.
√ - cidadãos cristãos (políticos, empresários, etc) apoiam os pobres com esmolas, mas economicamente fomentam salários baixos.


III - Co-laboração democrática

3.1 - Os diferentes

A diferença é a base da vida.
As sementes podem ter a mesma programação (ADN) mas não existem duas árvores iguais, pois pequenas diferenças no contexto vão  estimular o ADN a expressar-se de modo diferente.

Na sociedade é imprescindível o paradigma da diferença ser um factor positivamente importante e o paradigma da homogeneidade perder a sua doença infantil ou senil de horror à diferença quer nos seus formatos de xenofobia, racismo ou desprezo, quer no isolamento (ghettos), amesquinhamento ou exploração.

Paradoxalmente, apesar deste horror à diferença, bem explícito no provérbio militar "prego que sobressai é para levar martelada", as diferenças são valorizadas, procuradas e aplaudidas desde o hollywoodesco "Star system":


até ao prestigioso Prémio Nobel;


pois na verdade, todas as civilizações nascem, crescem e progridem à custa das diferenças chamadas invenções:

Os "diferentes" criadores de "diferenças",  chamados inventores
O meio milhar de premiados Nobel são apenas a ponta do iceberg de milhões de outros inventores que modificaram o mundo e criaram civilizações com as suas diferenças de criação pessoal.
Segundo a International Federation of Inventors'Associations, só em 30 anos (1970-2001), foram registadas um milhão de invenções, às quais se devem somar os milhões existentes no passado e os milhões que, despercebidos e sem registos, melhoraram o pequeno quotidiano.

Na Alemanha, um amigo meu, Valentin Kern, para integração multi-cultural e anti-xenofobia, faz nas escolas diversas actividades de valoração da diferença. Pessoalmente, integrado num grupo de técnicos, experimentei algumas, como por exemplo:

Numa floresta, de olhos vendados fomos conduzidos para o seu interior e cada um levado para junto de uma árvore. Durante algum tempo (10-15 minutos), sem ver, tentámos conhecer a "nossa" árvore, procurando e memorizando diferenças.
Regressados ao ponto de partida, desvendados os olhos, cada um foi procurar a "sua" árvore. Todos encontramos e reconhecemos a "nossa" árvore", as diferenças estavam lá.

Mais tarde em Portugal, repeti estas actividades com crianças e nas conversas posteriores (debriefing) sobre o acontecido, sempre fiquei espantado com as conclusões dos jovens, como por exemplo, "...por isso no futebol não são todos guarda-redes" (11 anos) e "...sou amigo dele porque faz coisas diferentes e isso é divertido" (10 anos).

Segundo estudos de antropologia, antes de existir na pré-História o conceito de mercado (...eu tenho e tu não tens, mas dou-te se me deres o que quero...), a oferta e aceitação de novas diferenças era a atracção dos encontros de pessoas conhecidas e/ou desconhecidas.

Dar e receber diferenças, informações, objectos, (fabrico ou uso) era uma actividade fundamental para melhorar a sobrevivência. Por oferta de outros, aprender "truques" que não sabiam era valioso e respeitado. As diferenças eram mudança e recurso importante para a vida.

Em Maio 1979, os Tulambi, uma tribo da Nova Guiné, teve o seu primeiro encontro com o homem branco, cuja côr de pele os assustou mas, exactamente por isso, os fez aproximar na sua curiosiadde por conhecer as diferenças.

Não houve hostilidade, nem horror à diferença, antes pelo contrário houve interesse e atracção por ela. Apesar do espanto e mêdo da pele branca quiseram tocar-lhe, quiseram provar o que não conheciam (sal) e experimentar objectos (fósforos), atitudes que alguns antropólogos prospectivam como o normal nos encontros da pré-História, ou seja, curiosidade e interesse pela diferença.

Apresenta-se um pequeno clip (4m) desse primeiro encontro:


A actual Democracia, "esquizofrenicamente" vive um duplo vínculo (double mind), "adora" a diferença, Star system, Prémios Nobel, estatutos diferentes (reis, chefes, presidentes, q'ridos lideres) e, simultaneamente, "odeia" os diferentes (xenofobismo, racismo, ghettos, crenças políticas e religiosas, etc). A pior consequência desta "esquizofrenia social" é o bloqueio da incapacidade de pensar em conjunto com quem pensa diferente.

É de relembrar que a diferença é real, mas a igualdade é fictícia. É um truque mental para agrupar e classificar diferenças ao ignorar uns aspectos e só considerar outros. Exemplo, [....os bois são animais que...] e enunciam-se as igualdades, esquecendo diferenças de raças, peso, pelagem, idade, hábitos, etc. Na verdade, não há dois iguais.

Em conclusão, se nunca há dois indivíduos iguais, física e mentalmente, e se a essência da Democracia é pensar em conjunto com outros, então a destreza crucial de qualquer democrata é a sua capacidade de pensar integrado com quem pensa diferente de si.
Democracia é pensar em conjunto com pensares distintos (think together with think differently).


3.2 -  Subordinação cruzada

O respeito pelo outro é o eixo crucial da subordinação cruzada.
Numa imagem ilustrativa, esta subordinação é como dançar, onde o respeito pelo outro faz aceitar o seu movimento ao mesmo tempo que o pressiona para o seu.
A regra é simples. Em cada momento, os dois orientam (mandam) e os dois adaptam-se (obedecem). 
Dizer que o homem conduz quer dizer que o faz dentro dos condicionantes impostos pelo outro, doutro modo não é uma dança é uma parada "militar" a dois, com o "general" a comandar.
Técnicamente, é uma relação de subordinação baseada na simultaneidade de "coacção e co-acção".
Esta relação constitui um cruzamento de "pressão a.." com "adaptação a..." que, na prática, se traduz por uma atitude de "tu tens razão... eu faço" com uma proposta de "eu proponho ...tu fazes?".

Talvez pareça dificil, mas é o segredo de uma equipa vitoriosa no basquete porque, devido ás mudanças rápidas e constantes num campo pequeno, são obrigados a ajustar-se instantânea e instintivamente com "comandos e obediências" cruzadas:
Relação de iguais, ambos obedecem e ambos mandam
Esta situação também acontece nas corridas por estafeta em que o testemunho só é passado por "subordinação cruzada" entre os dois; "Agora !?! ... OK!?!"


Este tipo de "sincronismo colaborativo" quando instalado no diálogo "to say" adquire um formato interessante.

A sua base teórica parte de um princípio óbvio: ninguém é Deus. Na prática, significa que, quando alguém fala, dirá sempre "dizeres certos" (ou "bons") e "dizeres errados" (ou "maus"), em percentagens variáveis.

A questão principal é se o outro só se centra e argumenta contra o que considera "dizer errado" e despreza considerar eventuais "dizeres certos".
A luta no debate é o encadear sucessivo de ataques aos "dizeres errados" do outro. Na prática, esta é a estrutura base do "to tell":


Pelo contrário, a alternativa oposta é quando o outro considera eventuais "dizeres certos" e os procura aprofundar, aproveitar, adaptar, esquecendo possíveis "dizeres errados".
A colaboração no debate é o encadear sucessivo de utilizações dos "dizeres certos" do outro, procurando criar algo novo que satisfaça ambos. Na prática, esta é a estrutura base do "to say":


A técnica de integração de disssensus, a substituir os  consensos, é feita com base neste modelo.


IV - Conclusão

A Democracia não-OK tem instalado o bug de "ataque à diferença", reforçado com a implantação da homogeneidade em crenças (partidos) e a incapacidade de pensar em conjunto com quem pensa diferente. Esta conjuntura é sustentada pela instalação de subordinações perenes e opcionais mais ou menos intensas.

Este "ataque à diferença" pode ser realizado por processos "hard", tais como, organizações estruturadas em disciplina partidária, cultura de autoritarismo, censura, perseguições, expulsão, etc, e/ou processos "soft" de grupos de pressão, subornos, chantagens, doutrinações, dependência económica e/ou cultural, etc.

Em resumo, esta democracia apresenta como doença infantil o horror à diferença e como doença senil o desejo de subordinação dos diferentes... e assim se caminha para o futuro com  o nariz no umbigo, sem ver nem escolher caminhos.


Continuação...

... a Democracia vive das votações como um instrumento de clarificação da vontade colectiva. A questão é saber se esse mecanismo é um processo directo e imediato ou tem níveis escondidos com efeitos distorcidos... e assim surge o 13º post "Votação democrática: tem a certeza?".

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Indice do Blog
(com links para os posts já publicados)

No princípio era o caos
A viragem da civilização 
Fugindo da estupidez organizacional
A evolução aos "éssses 

Temporada 2 - Soluções?
Não guiar pelo espelho retrovisor

Morreu o consensus, viva o dissensus

A técnica do Jazz e o dissensus
E assim, co-labora ou morre

E por fim, a democracia da cumplicidade 
Aqui no futuro?

O 1º sonho

Video resumo: Nova Democracia